我今天讲的题目是中国文化的历史传统及其更新。这个题目很大，我准备分四个部分来讲：(1)文化的层次；(2)文化发展的基本规律；(3)国民性与民族精神；(4)当代中国的文化形态及其发展趋势。这里讲的是我个人的意见，不一定很成熟。

第一个问题：文化的层次

文化的含主有狭义、广义之分。狭义的文化指文学艺术；广义的文化包括哲学、宗教、科学、技术、文学、艺术、社会心理、风俗习惯等等。社会生活可分为三个方面：一是经济，二是政治，三是文化。就是说，社会生活除了政治、经济之外，一切都可以称作文化。这种广义的文化包含三个层次：最高层次是哲学、宗教，这是社会的最高指导思想。第二个层次是文学、艺术、科学、技术等等。它受哲学、宗教的指导，同时也是哲学的基础和表现。第三个层次是社会心理，其中包括风俗习惯以及一般人的思想意识。哲学与社会心理是相互作用的，哲学经常是社会心理的提高和纠正；社会心理则是哲学思想的普及和庸俗化。一方面，哲学家要纠正、提高社会心理。举例说，在封建社会中，一般人的习惯是追求“富贵利达”、升官发财，哲学家对此持一种批评态度，从老子、孔子开始就看不起总想升官发财的人。哲学所追求的是一种更高的精神境界。另一方面，社会心理也受哲学家的影响。这在中国封建社会后期非常显著。明清时代讲妇女贞节，已成为社会心理，一个女子在丈夫死了以后要守节，这种思想原来是从哲学家的议论来的。宋代的程颐说：“饿死事极小，失节事极大。”这一议论后来就被人们所接受，变成了社会心理，成了封建礼教。这是一种消极的、恶劣的影响。这个问题值得进一步研究。

第二个问题：文化发展的基本规律

关于文化发展的基本规律，我想应该注意以下几条：

第一条，民族文化的积累性与变革性。

大家都承认，文化是随着经济、政治的变革而变革，随着时代的发展而发展的，文化知识应该不断更新。同时，我们也要承认文化有积累性，古代人所发现的真理，不能随便轻视，还要加以重视、加以学习。例如欧几里德几何学，直到现在还是学习几何学的必修课，尽管现在已经有了非欧几里德几何学，但欧几里德几何学还是要学习。这就是文化发展的积累性。

第二条，民族文化的共同性和矛盾性。

民族文化是一个民族各阶级的文化，它有共同性。关于人与自然的关系、关于民族之间的矛盾斗争，不同的阶级或阶层可以有共同的认识与目标。例如水利，各阶级都很重视，通过治水来调节人与自然的关系，既是统治阶级的要求，也是人民的要求。又如，在民族问题上，中国有一个传统，就是保卫民族独立，不向外族屈服。这是民族文化共同性的一面。应该注意，我们同时还应看到，民族文化又有矛盾性，有着不同的方面。

列宁讲过，有两种文化，一种是反动文化，一种是带有民主性的文化。这一思想很重要。一个民族中的两种文化，就是民族文化中的对立倾向。专制主义与反专制主义的斗争，科学与宗教的斗争，抗战派与投降派的斗争等等，都是这种对立的表现。在中国历史上，每一个时代都有两种文化的斗争，例如宋朝岳飞主张抗战，秦桧主张投降，人民最后肯定岳飞是民族英雄，认为他代表民族文化的优良传统，而秦桧却遗臭万年，永远被人民唾骂。总之，中国文化也有两个方面，对这种矛盾性也应该注意。

第三条，民族文化的交流和民族的主体意识。

在中国历史上，有两次中外文化接触，第一交是西汉末年、东汉初年佛教输入，到魏晋、南北朝、隋唐时期，佛教有了广泛的影响。第二次是“西学东渐”。“西学东渐”分两段，一段是明朝末年到清朝康熙时代，一些西方传教士到中国传播天主教，带来了许多西方科学。到了雍正时代，清朝政府采取闭关自守政策，断绝了中外文化的交流。再一段是鸦片战争以后，西学大量输入，中国许多先进人士向西方寻求真理。这两次中外文化接触交流，性质是不一样的。在第一次中外文接触时，中国处在封建时代，印度也处在封建时代，印度封建文化输入到中国封建文化之中，属于同级的文化交流。而当时中国的政治、经济力量很强大，胜过印度的政治、经济力量。有这种力量作背景，中国能够接触并且消化印度文化。隋唐时期佛学很盛行，但在思想界占主导地位的仍然是儒家思想。发生在明末的第二次外来文化的输入，本来是个好事情，中国许多学者都愿意接受，当时崇祯皇帝也愿意接受西方科学。后来明朝灭亡，清朝兴起，康熙皇帝也愿意接受西方科学，虽然当时输入的西方科学是伽利略以前的西方科学，但输入进来还是很有好处的。雍正时期由于有其他方面的原因，下令禁海，中断了西方科学的输入。后来随着帝国主义的武力侵略，西学又输入了进来，当时中国顽固派掌权，拒绝西方文化。由于西方文化是武力侵略带进来的，所以一般群众对西方文化也有反感。当时中国大多数人对西方文化还不了解，只有少数进步人物对西方文化有较深的了解。鸦片战争后，中国第一任驻英公使郭嵩焘看到西方经济、政治、学术很高明，便给清朝皇帝上奏折，主张学习西方的先进文化。而当时中国的顽固派反对郭嵩焘，认为他有卖国思想，要不得，郭嵩焘的建议没有被采纳，结果使中国吃了大亏，导致八国联军打到北京。一个民族要进步，应该主动汲取外国的先进文化。不然的话，一个民族固步自封、拒绝接受外国的先进文化，就会落后于其他民族，而落后就要挨打。这是非常重要的一个历史经验。

可是，在接受外来文化时，有一个问题应该注意，就是要保持民族文化的独立性。民族文化的独立性，也可以叫作“民族文化的主体意识”。文化是为民族的生存服务的。民族是一个主体，吸收外来文化要为民族服务，使我们这个民族更加发达兴旺。但是不能丧失民族文化的独立性，不能完全跟着人家学，应该发挥自己的主动精神和创造精神。这点在西方各民族中认识得比较清楚。英国文化有英国文化的特点，法国文化有法国文化的特点。法国文化虽然受英国文化的影响，但它要保持法兰西民族的特点。德国文化更是如此。西方每一民族都要保持自己民族的特点。所以，我们学习西方文化，也要保持自己民族的特点，发挥我们的创造精神，这样我们民族的文化才有希望。

第三个问题：国民性和民族精神

本世纪20年代，思想界提出了改造国民性问题，这个问题提得很好，像鲁迅先生关于国民性就讲了很多话。当时确实起了进步作用。当时所谓的国民性，主要是指这样一些所谓劣根性：愚昧、守旧、怯懦、盲从、散漫、迟缓、没有时间观念、没有效率观念，等等。所谓国民性，并不是遗传性，而是一些落后的“国民积习”。改造国民性就是改造落后的“国民积习”。这里有一个问题，所谓国民性是否只有劣根性，有没有良根性? 假如中华民族只有劣根性，那中华民族就没有在世界上存在的资格了，这就等于否定自己民族存在的价值。解放前，我们这个民族有许多缺点，因而被人称为“东亚病夫”、 “一盘散沙”。经过抗日战争、解放战争，成立了新中国，中国人民从此站了起来，很快摘掉了“东亚病夫”、“一盘散沙”的帽子，表现了坚韧不拔、英勇不屈的民族精神。中国人有许多优良的品质，我们不能妄自菲薄。我常想，一个延续了五千余年的大民族，必定有一个在历史上起主导作用的基本精神，这个基本精神就是这个民族延续发展的思想基础和内在动力。在西方，古希腊文化表现了希腊精神，法国人民强调法兰西精神，德国人民宣扬日耳曼精神，东方的日本也鼓吹大和精神。中华民族的精神文明的基本的主导思想意识可以称为“中华精神”，“中华精神”即是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想。我认为，“中华精神”集中表现于《易传》中的两个命题。《易传》讲“天行健，君子以自强不息”，自强不息就是永远努力向上，绝不停止。这句话表现了中华民族奋斗拼搏的精神，表现一种生命力，不向恶劣环境屈服。这里有两方面的意思，在政治生活方面，对外来侵略决不屈服，对恶势力决不妥协、坚持抗争、直到胜利。在个人生活方面，强调人格独立。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。 ”孟子也讲过：“富贵不能淫，分贱不能移，威武不能屈。”古代儒家强调培养这种伟大人格。这种精神，应该肯定。《易传》中还有一句话：“地势坤，君子以厚德载物。 ”就是说，要有淳厚的德性，能够包容万物，这是中华民族兼容并包的精神。在西方有宗教战争，不同的宗教绝对不相容。佛教产生于印度，却不为婆罗门教所容，结果佛教在印度被消灭了。在中国，儒学、佛教、道教彼此是可以相容的，这种现象只有中国才有。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物。”一个是奋斗精神，一个是兼容精神。“自强不息”，“厚德载物”这两点可以看作是中华民族精神的主要表现。《易传》中的这两句话，在过去的时代中发生了很大的影响。

第四个问题：当代中国的文化形态及其发展趋势

当今20世纪80年代，新中国已经有三十多年的历史，我们的文化已经不是封建文化，这是人所共知的。那么，当代中国的文化形态如何呢?对此，我想提出以下几点看法：

1.生活方式的变化和工作方式的依旧。这是一个矛盾。生活方式的变化表现得很显著，以衣、食、往、行而言，现在穿的衣服是西方的样式，不是我们过去时代的衣服；住的楼房是西式的，已经不是中式的四合院。现在的中国的城市房屋建筑基本采取了西方的方式。在行的方面，飞机、火车等交通工具也是西化了的。只是在食的方面，不仅中国人吃中国菜，在西方也有许多人吃中国菜。这方面保持了中国原有的特点。现在号召分餐，这点我也完全赞成，在食的方式上实行西化，更符合卫生的原则。总之，在生活方式方面，中国较之过去变化是很大的。

可是，另一方面，有许多社会习惯、工作作风，封建遗风相当严重，最突出的就是尊官贵长。这是一个封建传统，与社会主义精神不符合。

2.社会制度的先进和经济管理的落后。应该肯定，我们的社会制度比资本主义制度高明，因为我们已经废除了人剥削人的制度，可是我们在经济管理、行政管理方面有许多问题，最根本的问题是不够民主。因为我们历史上没有经过资产阶级民主阶段。西方资产阶级民主是经历了二三百年才确立起来，而我们从五四运动算起，也还不到一百年，民主传统还没有健全。这是我国现在的一个重要问题。

3.高尚精神的发扬和民主法制的不足。现在社会上出现许多先进人物、忘己济人、舍己救人、大公无私、自我牺牲，体现这种精神的事情很多，超过了过去的时代，这是应该肯定的，也是令人敬佩的。另一方面，我们缺乏民主传统、法制传统，到现在法制不够健全，这是一个大缺点。还有不讲信义的不正之风也很严重，这些矛盾现象也应该看到。

4.科学技术已具备初步基础，可是对科学技术重视的气氛还较淡薄。从辛亥革命、“五四”运动以后，我们已有了自己的科学，不能说我们现在还缺乏科学传统，西方科学那一套办法我们基本上学会了，这是应该承认的。但是，社会对知识重视的程度还不够，这主要表现在重视知识分子还不够，所以在肯定知识的价值方面还要造舆论。

下面我想对社会主义新中国文化的发展道路谈点自己的看法。

首先，谈谈中西结合的必然性。

先讲一个具体例子，比如中西医结合。中国的古代科学到现在还能站得住的，可以和西方科学并列的，就是医学，中国医学是有独特成就的，西方人也承认这一点。中国医学讲阴阳五行，非常难懂，也比较神秘，但中医治病确有疗效，这是大家公认的。中医的经络学说，关于整体看问题的观点是有价值的。医学应该走中西结合的发展道路。就科学技术方面而论，我们尚落后于西方，我们还有一个现代化的问题。西方社会已经现代化了，不存在现代化的问题，但却又出现“现代化后”的问题。例如。西方现在出现的家庭解体，就属于这方面的问题。无论是中国现代化的问题，还是西方现代化后的问题，我们都要研究，找出科学的答案，作出正确的决策。

其次，谈谈关于文化的体用问题。

清朝末年张之洞宣扬“中学为体，西学为用”，严复提出批评，指出：牛有牛之体，牛有牛之用；马有马之体，马有马之用。不能牛体马用，马体牛用，认为“中学为体，西学为用”根本行不通。严复的批评是正确的。

这里首先要解决体用的意义问题，这里所谓“体”是指原则，所谓“用”是指原则的应用。我们现在讲体用，应该确定：社会主义的基本原则是“体”，科学技术、文学艺术是“用”。社会主义的根本原则就是社会主义民主。我们要健全社会主义民主，可以说民主为体，科学为用。现在不应该以中西分体用。无论讲中体西用或西体中用都是错误的。

概括起来说，中国文化的发展有三条道路：

第一条道路，固步自封、因循守旧，像过去那样，以大国自居，以高明自居，这是做不到的，也是危险的，没有前途的。清朝末年顽固派拒绝西学，是一个惨痛的教训，应该牢记。看来这条道路是走不通的。

第二条道路，全盘接受外国文化，全盘否定民族传统，这也是不可取的，丧失了民族独立性，就会沦为殖民地。西方每一个民族都有其独立性，我们学习西方，如果没有自己民族的独立性，也不是真正学习西方。这同样没有前途，同样是十分危险的。

摆在我们面前的唯一正确的道路，就是主动吸收世界先进的文化成就，同时保持民族文化的独立性，认识本民族优秀的文化传统，发扬创造精神，创造自己的新文化。创造就是发现别人没有发现的客观规律，制造出别人没有制造出的新机器、新工具、新产品。这样才能对世界文化有所贡献，这样才能对世界文化有所贡献，这样才能自立于世界文化之林。这是我们唯一正确的道路。

(1986年8月2日在青岛中西文化讲习研讨会上的讲话，姜广辉根据录音整理，于9月21日在中央人民广播电台《星期演讲会》上播讲)